Mantra, musiikki, transsendenssi, jumaluus ja ihmisaivot

Musiikin uskotaan olevan jumalallisen lahja, ja luultavasti tästä syystä kaikki ihmiset ovat kautta historian saaneet vaikutteita musiikista elämässään. Tämä artikkeli tutkii sanan AUM tai mantran merkitystä intialaisessa kulttuurissa, joka on klassisen musiikin perusta. Kirjoittaja tutkii edelleen musiikin roolia transsendenssin tilan saavuttamisessa ja musiikin vaikutusta elämäämme.

Musiikki on ihmislajin perusominaisuus. Käytännössä jokaisessa tunnetussa yhteiskunnassa on kautta historian ollut jonkinlaista musiikkia, alkeellisimmasta edistyksellisimpään. Aikaisintaan sivilisaation ihmiset soittivat jo niin monimutkaisia ​​soittimia kuin luuhuilut, leukaharput ja lyömäsoittimet (Weinberger, 2004).

Laulammepa vireessä tai emme, me kaikki laulamme ja hyräilemme; rytmissä tai ei, taputamme ja heilumme; askeleella tai ei, me kaikki tanssimme. Ei ole helppoa löytää henkilöä, joka ei tunne tätä yhteyttä musiikkiin. Musiikilla on myös potentiaalia herättää onnellisia ja emotionaalisia tunteita ja se voi muuttaa yksilön mielialaa. Vauvat alkavat reagoida musiikkiin ollessaan vielä kohdussa. 4 kuukauden iässä melodian lopussa olevat dissonanssit saavat heidät vääntelemään ja kääntymään pois. Jos he pitävät sävelestä, he voivat huutaa (Cromie, 2001). Hyvin varhaisessa iässä tätä taitoa kehittää musiikki kulttuuri jossa lapsi kasvatetaan. Jokaisella kulttuurilla on omat musiikkisoittimensa ja tapa, jolla ihmiset käyttävät niitä, miten ihmiset laulavat, miten ihmiset kuulostaa ja jopa tapa, jolla he kuulevat ja ymmärtävät ääniä.

Tämä tutkiva tutkimus tutkii OM-mantran, joka tunnetaan myös pyhänä äänenä, alkuperää ja merkitystä tutkimalla muinaisia ​​intialaisia ​​vedalaisia ​​tekstejä. Tutkimuksessa kuvataan myös, kuinka Intian Rishit (Scholars) toivat tantrisen buddhalaisuuden, joka sisälsi OM:n osana lukuisia mantroja, Tiibetiin XNUMX-luvulla.

Tutkimuksessa analysoidaan edelleen, miksi intialaiset teologiset ja metafyysiset tekstit painottavat niin paljon OM:n pyhää ääntä, ja tutkitaan, kuinka ja miksi OM:n pyhästä äänestä tuli intialaisen hartaussangitan ja klassisen musiikin perusta.

Tutkimus tutkii edelleen musiikin, transsendenssin, jumaluuden ja ihmisaivojen välistä yhteyttä ymmärtääksemme, onko meillä kaikilla tämä sisäänrakennettu biologinen piiri, joka on aktiivinen vain harjoittajilla, vai onko kyseessä biologinen onnettomuus.

Henkilökohtainen kokemus ja motivaatio opiskeluun

Kuten miljardit ihmiset, en ole koulutettu laulaja, mutta tykkään kuunnella musiikkia. Pystyin laulamaan vasta huhtikuussa 2017, kun perhejuhlissa minulle annettiin karaoke.

Allekirjoittaessani sinä iltana tunsin, että ääni tai sanat virtasivat kurkussani sujuvasti, vaikkakaan välillä ei rytmissä. En voinut uskoa itseäni, mutta olin onnellinen. Ensi viikolla ostin karaokekoneen ja sen jälkeen laulan aina kun ehdin.

Ymmärrän, että muutokset kurkussani johtuivat kehoni energian aktivoinnista, kun olin palauttamassa terveyttä kävelemällä metsässä/metsässä. Ymmärtääksesi tämän, lue artikkelini "Ihmiskehon ja aivojen potentiaalin tutkiminen maan sähkömagneettisen resonanssin ja Schumann-resonanssin kanssa", joka julkaistiin International Journal of Hindulaisuus & Filosofia (Bist, 2019). Lehti on saatavilla myös osoitteessa http://bgrfuk.org/.

Tämän artikkelin kirjoittamisen päätavoitteena on saada lukijat tietoisiksi ihmiskehon ja aivojen potentiaalista ja musiikin roolista aivojen ja kehon muuttamisessa, mikä voi parantaa elämänlaatuamme. Minusta näyttää siltä, ​​että Intian muinaiset tutkijat olivat hyvin tietoisia tästä ilmiöstä.

Mantra – muinainen intialainen näkökulma

A mantra (Sanskrit – मन्त्र) on pyhä tai henkinen ääni, tavu, sana tai foneemi tai sanaryhmä sanskritin kielellä, jonka uskotaan tarjoavan psykologisia tai henkisiä voimia harjoittajille. Mantran alkuperäinen sovellus esiintyy vanhimmassa arjalaisten tai indoiranilaisten kirjallisuudessa joko mantrana sanskritin kielellä (Vedas) tai mantrana vanhaksi persiaksi (Avesta). Varhaisimmat veda-sanskritin kielellä laaditut mantrat Intiassa ovat vähintään 5000 vuotta vanhoja.

Hindulaisuudessa mantrat ovat sanskritin kielen tavusta, sanasta tai tavu- tai sanojen sarjasta koostuva kielellinen yksikkö, joka toimii ajattelun, puheen tai toiminnan muuntavana välineenä, varsinkin kun se lausutaan rituaalin aikana. Mantroja on käytetty uskonnollinen ja puoliuskonnolliset toiminnot hinduperinteitä noudattavien ihmisten toimesta. Hinduperinteessä mantroja käytetään useisiin tarkoituksiin, kuten ylistykseen jumalille, jumaluuksien kiittämiseen, hengen läsnäolon kutsumiseen, myyttisen kertomuksen palauttamiseen, jumaluuden asentamiseen, temppelin vihkimiseen, pyhän pyhäkön pyhittämiseen, siirtymävaiheeseen elämänvaiheessa, ja suora tarjoaminen esi-isille (Beck, 2009).

Uskotaan, että ilman Mantraa ei voida suorittaa mitään henkistä harjoitusta hindulaisessa. Ilman Mantraa ei ole uhrauksia, ja ilman OM:ää ei ole Mantraa.

OM - Mantra

OM on ikivanha mantra, jolla on ensisijainen asema intialaisissa mytologisissa, rituaalisissa ja musiikillisissa teksteissä ja jolla on edelleen merkittävä rooli hindulaisuudessa, erityisesti antaumuksessa. Tavu OM tunnetaan myös nimellä AUM. YouTubessa on saatavilla useita videoita OM:n oikealla ääntämisellä.

Hinduperinteessä OM:n äänen sanotaan sisältävän koko maailmankaikkeuden. Se on ensimmäinen ääni aikojen alusta, ja se kattaa myös nykyisyyden ja tulevaisuuden. Muinaiset tutkijat uskoivat, että kaikki maailmankaikkeudessa sykkii ja värähtelee (Dudeja, 2017), mikään ei todellakaan pysy paikallaan.

Tantrisen tutkijan Andre Padoux'n (1981: 357) mukaan "kosminen prosessi ja ihmisen sanan, äänen tai puheen prosessi ovat rinnakkaisia ​​ja homologisia". On mielenkiintoista huomata, että astrofyysikot ovat nyt havainneet aikojen alussa tapahtuneen alkuräjähdyksen kaikuja. Ja tämä ääni, jonka he ovat havainneet, on huminaa, hyvin paljon OM:n ääntä.

Sana OM, kun sitä lauletaan, värähtelee 136.1 Hz:n taajuudella, joka on sama värähtelytaajuus, joka löytyy kaikessa luonnossa. Mielenkiintoista on, että se on myös Maan vuoden 32. oktaavin taajuus. Uskon, että tästä syystä OM:n sanotaan olevan maailmankaikkeuden alkuperäinen, ikiaikainen sävy, toisin sanoen luomisen alkuperäinen ääni. Alla oleva taulukko antaa kuvan.

Maan yhden kierroksen aikajakso (T) auringon ympäri = 365.256 päivää x 24 tuntia/vrk x 60 min/h x 60 s/min = 31558118.4 s

Joten maan vuoden taajuus (f) = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

Jos kerromme tämän 32:lla^nd oktaavi, eli arvolla 4294967296 (=232), saadaan = 136.1 Hz = äänen 'OM' taajuus.

[Muokattu Dudejasta, 2017]

Lukijat saattavat haluta kuunnella OM-ääntä osoitteessa: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM esipuhuu veda- ja hinduuskonnon pyhimmän mantran, Gayatri Mantran 'OM Bhur Bhuvah Svah…, joka vetoaa auringon voiman valaisemiseen mielessä (Beck, 1994).

[Muokattu kohteesta: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

On olemassa useita tutkimuksia (Sharma, 2011; Thomas ja Shobini 2018; Dudeja, 2017), jotka korostavat Gayatri Mantran laulamisen etuja. Gayatri Mantran tavut lausutaan käyttämällä suun eri osia, kuten kurkku (kurkunpää), kieli, hampaat, huulet ja kielen juurta. Puheen aikana niiden suun osien hermosäikeet, joista ääntä lähtee, venyvät kehon eri osiin ja kohdistavat painetta vastaaviin rauhasiin.

Kehossa on useita suuria, pieniä, näkyviä ja näkymättömiä rauhasia. Eri sanojen lausuminen vaikuttaa eri rauhasiin ja sillä vaikutuksesta näiden rauhasten energia stimuloituu. Gayatri-Mantran kaksikymmentäneljä kirjainta liittyvät XNUMX sellaiseen kehossa sijaitsevaan rauhaseen, jotka stimuloituessaan aktivoivat ja herättävät mielen voimat vanhurskaaksi viisaudeksi (satva guna).

Mantra on siksi eräänlainen sanallinen väline tai kaava "Mental or Brain" transformaatiolle. Verbaalisina välineinä Mantra vastaa objektiivista todellisuutta, kuten visuaalisia esineitä, vain äänen muodossa.

Hindulaisuudessa on lukuisia mantroja; kuitenkin kaikista mantroista OM:ta pidetään lähdemantrana (Mula-Basis). Se on korkein ja puhtain, eli Brahman (Jumala) itse sanamuodossa (Sabda Brahma). Se tunnetaan myös mantrana Purusha (Jumala mantrana) Pranava (Elämää tukeva mantra) ja Taraka (salainen), joilla on voima jumalallistaa ja puhdistaa kaikki muut sanalliset ilmaisut ja sanamuodot. Tästä syystä ennen rituaalitoimia pyhän äänen intonaatio mantran muodossa oli välttämätöntä jumalallisen voiman ja puhtauden lisäämiseksi.

Vaikka OM on peräisin hindulaisuudesta, sitä löytyy myös buddhalaisuudesta, jainismista, sikhalaisuudesta ja useista Kaakkois-Aasian maista.

OM läpäisee Tiibetin ja Japanin tantrisen buddhalaisen perinteen, jossa se tunnetaan nimellä Vajrayana ja Shingon. Intialainen tutkija Padma Sambhava toi tantrisen buddhalaisuuden, joka sisälsi OM:n osana lukuisia mantroja ja dharaneja tai pitkiä eri buddhien ja bodhisattvojen kutsuja, Tiibetiin 1994-luvulla (Beck, XNUMX).

Symboli (ॐ) koostuu kolmesta tavusta, nimittäin kirjaimista A, U, M, ja sanskritin kielellä kirjoitettuna sen päällä on puolikuun piste. Uskotaan, että kirjain "A" symboloi tietoista tilaa, kirjain "U" unitilaa ja kirjain "M" unetonta unitilaa. Koko symboli (ॐ) puolikuulla ja pisteellä tunnetaan nimellä neljäs tila eli Turiya, joka yhdistää kaikki kolme tilaa ja ylittää ne. Lisäksi AUM edustaa myös kolmea aikamuotoa eli menneisyyttä, nykyisyyttä ja tulevaisuutta, kun taas koko symboli tarkoittaa Luojaa, joka ylittää ajan rajoitukset (Kochhar, 2000).

AUM:n kolme kirjainta edustavat myös kolmea Gunaa eli ominaisuutta, jotka ovat Sattva, Rajas ja Tamas, selitetty Bhagavat Gitassa. AUM edustaa myös JUMALAN sekä manifestoitumatonta (Nirguna) että ilmeistä (Sagun) aspektia, ja tästä syystä sitä kutsutaan Pranavaksi, mikä tarkoittaa, että OM läpäisee koko elämämme ja kulkee pranan tai hengityksen läpi (Bhaktivedanta, 1972).

Useat Upanishadit viittasivat AUM:iin Atmaniksi (sielu tai itsesi sisällä) ja Brahman (Perimmäinen todellisuus, universumin kokonaisuus, totuus, jumalallinen, korkein henki, kosminen periaate ja tieto).

OM Mantra Vedic-kauden aikana – historiallinen kehitys

Vaikka sanaa OM ei mainita suoraan Rigvedan vanhimmissa hymneissä, se esiintyy kolmessa muussa vedassa ja useissa niihin liittyvissä upanishadeissa. Vedat ovat suuri joukko muinaisesta Intiasta peräisin olevia uskonnollisia tekstejä, jotka on sävelletty sanskritiksi vuosina 1500 eaa.-700 eaa., ja ne sisältävät hymnejä, filosofiaa ja ohjeita rituaaleihin.

Uskotaan, että varhaisella vedakaudella sana pidettiin salaisuutena OM:hen liittyvän pyhyyden vuoksi eikä sitä koskaan lausuttu julkisesti (Oldenberg, 1988). Sana OM esiintyy kuitenkin avoimesti ensimmäisenä Shukla (valkoinen) Yajurvedassa. Uskotaan, että sana voidaan lisätä myöhemmin, koska OM mainitaan epäsuorasti jumalallisena ominaisuutena (deva lakshna) valkoisen Yajurvedan Tattiriya Samhitan säkeessä (5.2.8); joilla on kolme ilmaisutapaa (tri-alikhita), ilmaisu, joka liittyy usein OM:ään.

Tavun OM alkuperästä on useita muita näkemyksiä. Esimerkiksi Max Muller ehdotti, että tavu OM saattoi olla peräisin muinaisesta sanasta "Avam", jota käytettiin esihistoriallisina aikoina "se" merkityksessä viittaamaan kaukaisiin esineisiin. Toisaalta Swami Sankaranandan mukaan sana saattoi olla johdettu "Somasta", tärkeän jumaluuden nimestä, joka mainitaan Vedassa usein ja johon liittyy monia esoteerisia rituaaleja (Greety, 2015).

Hinduperinteessä OM liittyy edelleen vedalliseen uhraukseen, ja siksi se on kaiken hindulaulun ja musiikin perusta. Ennen rituaalitoimia pyhän äänen intonaatio mantran muodossa on välttämätöntä.

Alla on kaksi YouTube-videolinkkiä Vedic-lauluista:

1. Indira Gandhin National Center for the Arts, New Delhi, Veda-resitatio Veda-kirjoista: saatavilla osoitteessa https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Varanasin vedatutkijan Veda-Shakha Swadhyayan vedalaulut maailman elokuvien mukaan, jotka ovat saatavilla osoitteessa: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

OM Mantra upanishadisissa teksteissä

Upanishadit ovat neljän Vedan päätösosa. Upanishadit kirjoitettiin Intiassa n. 800 eaa ja c. 500 eKr., joten ne ovat lähes 3000 vuotta vanhoja. Upanishadit sisältävät tietoa hindulaisuuden filosofisista periaatteista ja käsitteistä, mukaan lukien Karma (oikea toiminta), Brahman (lopullinen todellisuus), Atman (todellinen itse tai sielu), moksha (vapautuminen reinkarnaation syklistä) ja vedalaiset opit, jotka selittävät Itseä oivallus joogan ja meditaation kautta (Eshwaran, 2007).

Upanishadit esittivät uraauurtavan johtopäätöksen, että OM-mantra tai ääni merkitsee Brahmania, Korkeinta Absoluuttia sekä Atmania tai Korkeampaa Itseä kaikissa olennoissa. Koska universumi rinnastetaan myös ikuiseen Brahmaniin, OM symboloi koko luomakuntaa. Kaikilla Upanishadeilla on keskeinen mantra 'OM Tat Sat' (OM on That, the Truth), mikä osoittaa, että OM on korkein metafyysinen totuus, joka ei enää liity ulkoiseen rituaaliin. OM:ta pidetään syvällisenä meditatiivisena työkaluna itsensä toteuttamiseen – se toteutetaan "sisäisen uhrauksen" tai henkisen rituaalin kautta (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996).

Swami Chinmayananda ja Gambhirananda käännöksessään useista upanishadeista korostavat OM-mantran merkitystä, esimerkiksi:

Mandukya Upanishad (1.1.1.) toteaa, että OM, maailma, on kaikki tämä. Selkeä selitys sille on (seuraava) – kaikki mikä on mennyttä, nykyistä ja tulevaa, todellakin on OM:ta. Se, mikä on kolmen ajanjakson ulkopuolella, on todellakin myös OM (Chinmayananda, 2017).

Prasna Upanishad (5.2) toteaa, että oi Satyakama, tämä juuri Brahman, joka tunnetaan nimellä Para [attribuutti vähemmän] Brahman ja Apara [liittyy nimiin ja muotoihin] Brahman on vain tämä OM. Siksi valaistu tietäjä saavuttaa jommankumman näistä kahdesta yksin tämän yhden keinon kautta (Gambhirananda, 2010).

Chandogya Upanishad (1.1.1-2) toteaa, että tulisi meditoida tavua OM, Udgithaa, sillä lauletaan OM:lla alkavaa Udgithaa (Gambhirananda, 2009).

Katha Upanishad (2.15-17) toteaa, että päämäärä, jonka kaikki Vedat julistavat, jonka kaikki katumukset julistavat, ja toivoen, että ne johtavat Brahmacharyan elämää, kerron sinulle lyhyesti, että se on OM. Tämä tavu on Brahman, tämä tavu on myös korkein. Kun hän tuntee tämän tavun, hän saa sen mitä tahansa. Tämä tuki on parasta, tämä tuki on ehdoton. Tietäen tämän tuen Brahman maailmassa palvotaan (Gambhirananda, 2010).

Mundaka Upanishad (2.2.6) toteaa, että eri muodoissa syntynyt tämä minä on olemassa mielessä, jossa kaikki hermot ovat ryhmittyneet aivan kuten pinnat ovat ryhmittyneet vaunun pyörän napaan. Meditoi tätä itseä tällä tavalla OM:n avulla. Olkoon sinulle suotuisa loppu, kun menet tietämättömyyden toiselle puolelle (Gambhirananda, 2010).

Taittiriya Upanishad (1.8.1) toteaa, että pitäisi pohtia: OM on Brahman; kaikki tämä havaittu ja kuviteltu universumi on OM. Brahmana, joka jatkaa Vedan lausumista ja aikoo "Antakaa minun hankkia Brahman", sanoo "OM". Varmasti hän saavuttaa Brahmanin (Chinmayananda, 1974).

Kaikki Upanishadit kannattavat sitä, että OM-mantra avaa tien siihen viisauteen, että Atman (sielu) on osa laajempaa Brahman-kategoriaa (Universal Soul tai God).

OM Mantra tantrisissa perinteissä

Tantra kehittyi Intian keskiaikaisen ajanjakson kaikkein kehittyneimmäksi teologiseksi ja metafyysiseksi näyttelyksi. Frawley (1994) mainitsi, että muinaiset rishit uskoivat "että ilman mantraa ei ole tantraa". OM:ää käytetään mula-mantrana, useimpien mantrojen juurena ja alkuna.

Intialaiset joogatekstit selittävät, että OM on pohjimmainen symboli Lord Shivan liitosta jumalatar Shaktin kanssa tantraperinteessä. Miesten ja naispuolisten elementtien vastakohtien yhdistelmä läpäisee tantran ja esoteerisen joogan eri muodot. Lord Shiva edustaa olennaista miesprinsiippiä ja jumalatar Devi eli Shakti naisprinsiippiä (Wallis ja Ellik, 2013).

Heidän rituaaliyhdistelmänsä heijastuu OM-tavussa, jossa Nada-Shakti (Devi) ja Bindu (Shiva) ovat puolikuu ja piste OM:n (ॐ) yläpuolella, vastaavasti. Tantriset harjoittajat harjoittavat rituaaliharjoituksia, joihin liittyy mantroja, joiden tarkoituksena on saada aikaan yhtenäisyys kosmoksessa ja kehossa, mikä heijastuu Kundalini-joogassa, jossa joogi pyrkii herättämään naispuolisen Kundalini-käärmeen selkärangan juurella, kohottamaan sitä Chakrat tai energiakeskukset kehossa ja lopulta yhdistävät sen miespuoliseen Shivaan pään yläosassa (Padoux, 1990).

Joogan alkuvaiheet hahmottelevat moraalisen kehityksen kulkua, mukaan lukien väkivallattomuuden, selibaatin ja totuudenmukaisuuden periaatteet, mutta jooganohjaajat opettavat myös erilaisia ​​asentoja ja käytäntöjä, joiden tarkoituksena on viime kädessä tuoda ihminen mokshan tai vapautumisen tilaan. Osana tätä prosessia viisas Patanjali määrää Yoga-Sutrassa OM-laulun harjoittamisen hyödylliseksi keinoksi keskittää huomio Ishvaraan, universumin herraan.

OM Mantra Sangitassa ja klassisessa musiikissa

Intialainen musiikki tunnetaan sanskritin kielellä Sangitana ja se on kietoutunut hindulaisuuteen eri tavoin tallennetun historian alusta lähtien. Siksi ei ole yllättävää, että tavulla OM on pysyvä yhteys musiikin esitykseen. Sekä laulu- että instrumentaalimusiikki on ollut tärkeä osa uskonnollista ajattelua ja käytäntöä. Musiikkiääni liittyy Intiassa samoihin muinaisiin teologisiin ja filosofisiin käsitteisiin kuin laulut ja mantrat (Raghavan, 1978).

Sanskritin musiikin tutkielmat julistavat, että kaikki musiikki on peräisin OM:stä ja liukenee OM:iin. OM on äänen ilmaisu Nada-Brahmanista (Jumala jumalallisena Äänenä), "Ääniabsoluutti", joka on myös musiikin perusta. Siksi kaikki hartauslaulut tai klassiset laulut kodeissa ja temppeleissä alkavat perussävelen tai sävelen lausumisella OM:n muodossa. OM:n laulaminen toistetaan tasaisena dronemaisena soundina laulajan äänialueelle sopivassa sävelsäteessä. Intialaisen klassisen musiikin konserteissa alkuperäisen OM:n jälkeen laulajat laajentavat ääntä sisältämään koko kappaleessa tai sävellyksessä käytetyn Ragan tai melodisen kaavan kannalta merkityksellisen sävelen (Beck 2009).

Hindulaisuus on omaksunut jumalallisen äänen OM "absoluutin" muotona, joka tunnetaan nimellä "Brahman" Nada-Brahman-käsitteen kautta, joka koostuu Nada-Shaktista (äänienergia) ja Brahmanista (jumalallinen absoluutti).

Muinainen musiikki ja jumalallisuus

Intian musiikillinen ääni liittyy muinaisiin teologisiin ja filosofisiin käsitteisiin laulusta ja mantrasta. Bharata Muni oli muinainen intialainen teatterilogi ja musiikkitieteilijä, joka kirjoitti Natya Shastran, teoreettisen tutkielman muinaisesta Intian dramaturgiasta ja histrioniikasta, erityisesti sanskritin teatterista.

Ley (2000) korosti, että Bharataa pidetään intialaisen teatteritaiteen isänä. Nāṭya Śāstra (sanskritiksi: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) on sanskritinkielistä tekstiä esittävistä taiteista. Teksti on kirjattu Bharata Munille, ja sen ensimmäinen täydellinen kokoelma on peräisin vuosilta 200 eaa. ja 200 eaa., mutta arviot vaihtelevat vuosien 500 ja 500 välillä eKr.

Intialainen klassinen musiikki on laaja aihe, ja siksi sitä ei ole mahdollista tiivistää tässä artikkelissa. Klassinen musiikki tunnettiin kuitenkin muinaisina aikoina nimellä Gandharva Sangīta ("taivaallinen musiikki"). Hinduperinne on omaksunut jumalallisen äänen Absoluutin muotona, joka tunnetaan nimellä Brahman Nāda-Brahman (ääni kuin Jumala) käsitteen kautta, joka koostuu NādaŚaktista (äänienergia) ja Brahmanista (jumalallinen Absoluutti). Gandharvan (muinaisen musiikin) taivaalliset esiintyjät tunnettiin nimellä Gandharvas, mieslaulajien ja jumalien luokka, jota johti Nārada, myyttinen Brahmān poika, joka asui taivaassa, mutta kykeni kulkemaan läpi maailmankaikkeuden (Das; 2015; Beck, 2009).

Gandharvat olivat miespuolisia luontohenkiä, joilla uskottiin olevan erinomaiset musiikilliset taidot. Heidän vaimonsa, tanssivat Apsarat, seurasivat Kinnarien kanssa soittimilla. Hindujen ikonografiassa Gandharvat kuvataan usein laulajina jumalten hovissa. 1963-luvulle asti musiikkia kutsuttiin yksinkertaisesti Sangitaksi tai Gitaksi ja se yhdistettiin hindujen jumaliin ja jumalattareihin. Sangitalla (hyvin muotoiltu kappale) on kolme jakoa: laulumusiikki, instrumentaalimusiikki ja tanssi (Prajnananda, XNUMX).

Gandharva Sangīta tai yksinkertaisesti "Gandharva" oli muinaisen vedalaisen Sāma-Gānan hovi- tai kuninkaallinen vastine, joka tuli täyteen muotoonsa sanskritin draaman klassisen aikana, kuten Nāṭya-Śāstrassa ja Dattilamissa kerrotaan. Myöhemmässä vaiheessa tanssi erotettiin musiikista (Beck, 2009). Samoin kreikkalaisessa mytologiassa muusat olivat jumalia, jotka antoivat inspiraation taiteelliseen toimintaan. Uskotaan, että muusat eivät vain viihdyttäneet jumalia, vaan myös inspiroivat ihmisiä (Aris, 2014).

Uskotaan, että ihmiset, jotka harjoittivat Bhakti-joogaa (Mantran laulaminen ja Jumalan ylistäminen) muinaisina aikoina kykenivät muodostamaan yhteyden jumalalliseen, mutta kuinka he sen tarkalleen tekivät, on aina ollut kysymys.

Musiikki ja transsendenssi

Musiikilla uskotaan olevan transsendenttisia ominaisuuksia (Lefevre, 2004) ja luultavasti tästä syystä musiikkia käytetään uskonnollisten palvojien aikana eri kulttuureista. Musiikin luojilla uskotaan olevan jumalan lahja, ja heidän musiikkinsa on lahja niille, jotka kuuntelevat heidän musiikkiaan. Musiikki korostaa monenlaista tietoa tekijöistä tai esiintyjistä, kuten heidän mielialoistaan, biokemiastaan, sisäisistä rytmeistä tai elimistä ja jopa tavasta, jolla he rakentuvat (Perrett, 2004).

1960-luvulla Maslow piti muuttunutta tietoisuustilaa huippukokemuksen piirteenä käyttämällä termiä "yhtenäinen tietoisuus" (Maslow, 1964, s. 68). Harrison ja Loui (2014) ovat korostaneet, että viime aikoina useat tutkijat ovat tulkinneet intensiivisiä musiikillisia kokemuksia (IME) muuttuneiksi tietoisuuden tiloiksi (esim. Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). Erilaisten tieteellisten fokusten vuoksi yhteys IME:iden ja muuttuneiden tietoisuustilojen välillä ei kuitenkaan ole heti ilmeinen, vaikka ihmiset eri puolilla maailmaa kokevat näitä huippukokemuksia.

Gabrielsson (2011) tarjoaa laajan näennäisfenomenologisen viitekehyksen musiikillisen kokemuksen transsendenttisen tai psykofysiologisen hetken ymmärtämiseksi määrittämällä nämä hetket "vahvaksi musiikin kokemukseksi (SEM)", joka perustuu löyhästi Maslow'n Peak Experienceen (Maslow, 1962). Gabrielssonin tutkimus korostaa, että kun henkilö kokee psykofysiologisia kokemuksia, hänellä on kyyneleitä (24 % osallistujista), vilunväristyksiä/väreitä (10 %) ja piloerektiota tai hanhenlihaa (5 %). Bhakti-joogaa harjoittavat ihmiset raportoivat samankaltaisista kokemuksista, kuten Bhagavat Gitassa mainitaan.

Suosituimpia musiikkikokemukseen liittyviä termejä sekä akateemisessa että populaarissa diskurssissa ovat: vilunväristykset, jännitys, iho-orgasmi ja värähtely, joita käytetään usein vaihtokelpoisina (Grewe et al., 2007; Huron ja Margulis, 2011; Harrison ja Loui, 2014). ). Vilunväristykset ja jännitystermit pyrkivät tunnistamaan merkittäviä ja helposti testattavia osia käsillä olevista transsendenttisista hetkistä, mutta molemmat kärsivät operatiivisen ja institutionaalisen konsensuksen puutteesta.

Termiä "ihon orgasmi" ei käytetä paljon tieteellisessä kirjallisuudessa, koska se liittyy monimutkaisesti seksuaaliseen tapaan. Ihon orgasmi viittaa miellyttävään tunteeseen kehomme eri osissa, jotka riippuvat olosuhteistamme tai induktiosta ja joilla on samanlaiset aistilliset, arvioivat ja tehokkaat biologiset ja psykologiset komponentit kuin seksuaalinen orgasmi (Mah ja Binik, 2001). Huolimatta ainutlaatuisen tarkasta kuvauksesta musiikin aiheuttamien tunneilmiöiden kirjosta (Panksepp, 1995), termi on hylätty ja käytetty harvoin.

"Frissonia" taas kuvataan "miellyttäväksi pistelyksi", kohonneiksi vartalonkarvoiksi ja hanhenlihaksi (Huron ja Margulis, 2011, s. 591). "Frisson" saattaa olla tarkin ja käyttökelpoisin termi, koska se yhdistää emotionaalisen intensiteetin todennettavissa oleviin tuntoaistimuksiin, joita ei ole paikannettu millekään tietylle kehon alueelle. Blood ja Zatorre (2001) väittävät lisäksi, että samoja hermopolkuja käytetään, kun ihminen nauttii ruoasta, seksistä tai musiikillisen kokemuksen transsendenttisista, psykofysiologisista hetkistä.

Olemme kaikki kokeneet nämä hetket joko lausumalla mantroja, harjoittamalla Bhakti-joogaa, laulamalla kappaleita ja jopa kuunnellessamme suosikkilaulajiemme melodisia sävellyksiä. Se, kokeeko tuo huippu, on yksilöiden kysymys.

Musiikki ja ihmisen aivot

Neuromusikologia tarjoaa ikkunan aivojen ja niiden plastisuuden tutkimukseen. Neuromusikologialla tarkoitetaan ihmisen hermoston ja musiikin kanssa vuorovaikutustapojen välistä koordinaatiota (Roehmann, 1991). Musiikkiääni tai mikä tahansa ääni etenee kehoomme merkittyä polkua pitkin ja sitten aivot antavat meille mahdollisuuden luoda, havaita ja nauttia musiikista, ja musiikin kokeminen on hyödyllistä aivojen kehitykselle (Lewis, 2002; Patel, 2008).

Aivomme etulohko rakentaa kielen ja musiikin, ja muut aivomme osat käsittelevät kielen liittyviä puolia ja prosessoivat musiikkia (Patel, 1998). Useat tutkimukset (Wang ja Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) ovat korostaneet, että kieli ja musiikki ovat helposti erotettavissa aivoissa.

Wang ja Agius (2018) korostivat musiikin neurotieteen eri osa-alueita sekä päivityksiä viimeaikaisista julkaisuista.

Taulukko 2: Aivojen eri alueet, jotka liittyvät musiikin neurotieteeseen
[Muokattu Wangista ja Agiuksesta (2018)]

Musiikin ja tunteiden yhteys tunnetaan hyvin. Erilaiset musiikkityypit, kuten surullinen, tunteellinen tai romanttinen musiikki herättävät erilaisia ​​tunteita (Cooke, 1959). Meyer (1956) tutki musiikkia erityisesti emotionaalisesta näkökulmasta ja korosti, että musiikki herättää tunteita ja siihen liittyviä fysiologisia reaktioita, joita voidaan nyt mitata.

Musiikki voi aktivoida muistojamme ja herättää tunteitamme, ja siksi musiikki on luultavasti rauhoittanut ihmisen sielua (Molnar-Szakacs, 2006). Musiikki on edelleen auttanut monia meistä toipumaan ahdistuksesta, masennuksesta ja usein huonosta tuulesta (Mula, 2009). Tämä johtuu siitä, että useat aivoalueemme ovat mukana laulaessamme, soittaessamme soittimia tai kuunteleessamme musiikkia. Siksi, vaikka musiikki saattaa näyttää yhdeltä toiminnalta, mutta monimutkaiselta aivojen näkökulmasta, koska vähintään 18 aivoaluetta aktivoituu, jota kutsutaan hierarkkisesti jäsennellyksi sekvenssiksi (Wang ja Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004) .

Taulukko 3: Aivot, musiikki, tunteet ja muisti
[Muokattu Wangista ja Agiuksesta (2018)]

Useat tutkimukset (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin ja Västfjäll, 2008) vahvistavat, että muodollinen musiikin harjoittaminen johtaa huomattaviin muutoksiin tiettyjen aivojen alueiden toiminnallisessa rakenteessa (pikkuaivo, corpus callosum, motorinen aivokuori, planum temporale) ). On olemassa muita tutkimuksia (Bever ja Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005), jotka vahvistavat, että musiikin harjoittaminen tuottaa useita muutoksia musiikinharjoittajien aivojärjestelmässä.

Musiikki näyttää koko aivojen harjoitukselta; kun taas oikea aivopuoliskomme liittyy luonnolliseen esiintymiseen musiikissa, mikä liittyy melodiaan ja sointiin; toisaalta vasen pallonpuolisko liittyy rytmiin ja analyyttisiin näkökohtiin. Tämän ovat osoittaneet myös fMRI-tutkimukset, joissa on myös havaittu, että koulutetuilla muusikoilla on tiettyjä erityispiirteitä (Bever ja Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). Musiikkia terapiana ei käytetä laajalti, vaikka tutkimusaineisto osoittaa selvästi aivojen biokemialliset muutokset, joihin kuuluu myös dopaminergisen siirtymisen lisääntyminen (Sutoo ja Akiyama, 2004).

Sarkamo ym. (2008) aivohalvauspotilailla tekemässä tutkimuksessa osoitti, että koehenkilöt, jotka kuuntelivat suosikkimusiikkiaan vähintään tunnin päivässä, havaitsivat parannuksia huomiossa ja mielialassa (Sarkamo ym., 2008). Musiikkiterapiaohjelmilla on samanlainen myönteinen vaikutus ahdistukseen ja masennukseen potilailla, jotka joutuvat sairaalaan trauman aiheuttamien aivovaurioiden vuoksi (Guétin et al, 2009). Iäkkäällä väestöllä musiikin kuuntelu voi lieventää kuulon heikkenemistä, helpottaa ymmärtämistä ja viivyttää kognitiivista heikkenemistä (Alain et al, 2014).

Keskustelu ja johtopäätökset

On ilmeistä, että muinaiset intialaiset tutkijat tiesivät hyvin mantrojen harjoittamisen edut, vaikka Veda-aikana mantroja laulettiin pyhän tulen ympärillä, ja Intian sivilisaation kehittyessä se otti Bhakti joogan muodon, joka laulaa ylistystä jumalallinen ja nykyään meillä on erilaisia ​​(klassinen, kansanmusiikki, filmi, intialainen/länsimainen rock ja pop) musiikkimuotoja.

Tutkimus korostaa, että muinaiset intialaiset tutkijat eivät olleet väärässä väittäessään, että kehomme on "äänen" ilmentymisastia, joka tunnetaan nimellä Nada Brahman (Jumala jumalaisena äänenä), ja äänemme toimii pääsypisteenä musiikille.

Muinaiset Rishit (muinaisen Intian tutkijat) Upanishadien kautta korostivat, että pyhä tavu Om on alkuääni, josta kaikki muut äänet ja luomus syntyvät. Se on kaikkien foneettisten luomusten taustalla. Om-lause, joka koostuu kolmesta kirjaimesta A, U ja M, kattaa koko artikulaatioprosessin. Se on kuin gongin ääni, joka kapenee vähitellen johonkin pisteeseen ja sulautuu hiljaisuuteen. Se, joka saavuttaa Omin, sulautuu Absoluuttiin (Kumar et al, 2010).

On vahvistettu, että ihmisen aivot ja hermosto on kiinteästi kytketty erottamaan musiikin melusta ja reagoimaan rytmiin ja toistoon, ääniin ja säveliin. Kaikilla ihmisillä on synnynnäinen kyky musiikkiin ja meillä kaikilla on tämä sisäänrakennettu biologinen piiri, joka saa meidät luonnollisesti joko pitämään musiikista tai tuottamaan musiikkia; biologinen piiri on kuitenkin tehokkaampi musiikin harjoittajilla ja tuottajilla verrattuna muihin.

Tutkimus korostaa myös sitä, että säännöllisesti musiikkia harjoittavilla muusikoilla on suuret aivot ja tämä tukee myös väitettä, että säännöllisesti tai osana ammattiaan mantroja laulaneilla ihmisillä voi olla myös suuret aivot. Transsendenssi tai jumaluus koetaan aivomme kautta, ja useat tieteelliset tutkimukset vahvistavat nyt, että aivomme ovat muovisia, ja tämä tutkimus korostaa, että mantroja ja musiikkia voidaan käyttää työkaluina.

On selvää, että musiikki parantaa ihmisten terveyttä ja suorituskykyä, ja tästä syystä musiikki liittyy ahdistusta lievittäviin ja kipua lievittäviin ominaisuuksiin ja sitä käytetään nykyään monissa sairaaloissa auttamaan potilaita rentoutumaan ja lievittämään kipua, hämmennystä ja ahdistusta. Mantrat ja musiikki voivat laukaista muistoja tai herättää tunteita ja tehostaa sosiaalisia kokemuksiamme. Kun laulamme tai kuuntelemme hyvää soolomusiikkia, meillä kaikilla on miellyttävä pistely, kohonneet vartalonkarvat ja hanhenliha (frisson).

Monet meistä eivät ehkä ole koulutettuja laulajia tai heillä ei ole mahdollisuutta tulla sellaiseksi, mutta meillä kaikilla on varmasti sisällämme biologiset piirit, joiden avulla voimme laulaa muutamia mantroja – jotka voivat työntää biologisia piirejämme, jotka voivat muuttaa aivomme plastisuutta ja parantaa meidän elämänlaatu. Kuitenkin yksi tärkeä seikka, joka on pidettävä mielessä mantraa lausuttaessa, on vokaalien (svar) ja konsonanttien (varna) ääntäminen.

Muinaiset intialaiset tutkijat uskoivat, että mantrojen oikea ääntäminen (ääni) sekä usko tai aikomus, jolla nämä mantrat lausutaan, tuo toivottuja hyödyllisiä vaikutuksia meditoijille, jotka olen varma, että tiede saavuttaa tulevaisuudessa.

***

(Toimittajan huomautus: Tämä artikkeli ei ole vertaisarvioitu)

***

Kirjailija: Dr Dinesh Bist SFHEA (Lontoo)
Kirjoittajan sähköposti: dineshbist@hotmail.com

Tällä verkkosivustolla esitetyt näkemykset ja mielipiteet ovat vain kirjoittajien ja muiden avustajien, jos sellaisia ​​​​on.

***

Viitteet:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). Melun vaimentaminen: musiikillisen harjoittelun etu ikääntyville kuuloaivoille. Kuulla. Res. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Arias, M. (2014) Music and the brain: neuromusicology, Neurosciences and History, vol.2 (4), s. 149-155.
• Bist, D. (2019) Ihmiskehon ja aivojen potentiaalin synkronointi maan sähkömagneettisen resonanssin ja Schumannin resonanssin kanssa, International Journal of Hinduism & Philosophy (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Beck, GL (1994) Variaatioita vedalliseen teemaan: jumalalliset nimet Gayatri-mantrassa, Journal of Vaishnava Studies, voi. 2 (2), p; 47-58.
• Beck, GL (2009) Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound (Studies in Comparative Religion): University South Carolina Press. Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trance, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trance, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Bever, TG ja Chiarello, RJ (1974) Cerebral dominaance in musicians and non-musicians, Science, voi. 185, s.; 537-539.
• Bhaktivedanta, SAC (1972-1989) Trans. Srimad-Bhagavatam, New York ja Los Angeles: Bhaktivedanta, Book Trust.
• Blood, AJ ja Zatorre, RJ (2001) Voimakkaasti miellyttävät vasteet musiikkiin korreloivat palkitsemiseen ja tunteisiin liittyvien aivojen alueiden toimintaan. Proc. Natl. Acad. Sci, voi. 98, s.; 11818–11823.
• Bryant, EF ja Patton, LL (2005) Indoarjalainen kiista: todisteita ja päätelmiä Intian historiassa, New York: Routledg.
• Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad Gaudapadan Karikan kanssa, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, Mumbai, Intia.
• Chinmayananda, S. (1974) Discourses on Taittiriya Upanishad, Kustantaja: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Cooke D. (1959) Musiikin kieli. Oxford: Oxford University Press.
• Cromie, WJ (2001) "Musiikkia aivoissa: Tutkijat tutkivat musiikin biologiaa" Harvard Gazette, Harvardin yliopisto.
• Das, S. (2015) Intialainen dramaturgia: Bhartiya Natyashastran historiallinen näkemys, kansainvälinen aikakauslehti Referred e-journal of Literacy Exploration ISSN 2320 -6101.
• Dudeja, JP (2017) Mantra-pohjaisen meditaation ja sen hyödyllisten vaikutusten tieteellinen analyysi: yleiskatsaus, International Journal of Advanced Scientific Technologies in Engineering and Management Sciences, voi. 3 (6).
• Easwaran, E. (2007) The Upanishads, Nilgiri Press, Blue Mountain -meditaatiokeskus, Kanada.
• Frawley, D. (1994) Tantric Yoga and the Wisdom Goddess: Spiritual Secrets of Ayurveda, Lotus Press USA, Passage Press Salt Lake City Utah.
• Gabrielsson, A. (2011) "Vahvat kokemukset musiikista", julkaisussa Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, New York: Oxford University Press, p; 547–574.
• Gambhirananda, S. (2009) Chandogya Upanishad – Shankaracharyan kommentilla, Kustantaja: Advaita Ashrama; 6. painos, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• Gambhirananda, S. (2010) Prasna Upanishad – Shankaracharyan kommentin kanssa, Julkaisija: Advaita Ashrama, Intia ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Gambhirananda, S. (2010) Katha Upanishad Shankaracharyan kommentin kanssa, Kustantaja: Advaita Ashrama, Intia; 2 painos, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• Gambhirananda, S. (2010) Mandukya Upanishad – Shankaracharyan kommentilla, Julkaisija: Advaita Ashrama, Intia, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) Tämä koko maailma on OM: Laulu, soteriologia ja pyhän tavun syntyminen, Ph.D. väitöskirja, Harvardin yliopisto.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. ja Brattico, E. (2013) Miellyttävä musiikki vaikuttaa vahvistusoppimiseen kuuntelijan mukaan, Front Psychology, vol. 4 (541).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E. ja Touchon, J. (2009) Musiikkiterapian vaikutus ahdistuneisuuteen ja masennukseen Alzheimerin tyyppistä dementiaa sairastavilla potilailla: satunnaistettu, kontrolloitu tutkimus, dementia ja geriatriset ja kognitiiviset häiriöt, online-tutkimusartikkeli, Dement Geriatr Cogn Disord 2009; 28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. ja Altenmüller, E. (2007) Musiikin kuunteleminen uudelleenluovana prosessina: vilunväristysten ja voimakkaiden tunteiden fysiologiset, psykologiset ja psykoakustiset korrelaatiot, Music Percept, voi. 24, p; 297–314.
• Gridley, M. (2006) Selittävätkö peilihermot tunteiden väärinkäytön musiikissa? Percept Mot Skills, voi. 102, s.; 600-602.
• Harrison, L. ja Loui, P. (2014) Jännitystä, vilunväristyksiä, väreitä ja iho-orgasmeja: kohti integroivaa mallia transsendenttisista psykofysiologisista kokemuksista musiikissa, vol. 5 (790 artikla).
• Hickok, G. (2003) Auditory-Motor Interaction Revealed by fMRI: Speech, Music, and Working Memory in Area Spt music and emotion, Journal of Cognitive Neuroscience, voi. 15, p; 673-682.
• Huron, D. ja Margulis, EH (2011) "Musiikin odotukset ja jännitys", julkaisussa Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, Applications, (s. 575–604) New York: Oxford University Press.
• Jourdain R. (1998) Musiikki, aivot ja ekstaasi: Kuinka musiikki vangitsee mielikuvituksemme, New York, NY, USA: Avon Books.
• Juslin, PN ja Västfjäll, D. (2008) Emotionaaliset vastaukset musiikkiin: tarve pohtia taustalla olevia mekanismeja. Behaviour, Brain Science, voi. 31, s.; 559–575.
• Kimura, D. (1964) Vasemman ja oikean väliset erot melodioiden havaitsemisessa, QJ Exp Psychol, voi. 16, s.; 355-358.
• Kochhar, R. (2000) Vedic People: Their History and Geography, New Delhi: Orient Longman.
• Krishnananda S (1951) Mundaka Upanishad, saatavana osoitteessa: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [Käytetty tammikuussa 2020].
• Koelsch, S. (2005) Musiikin syntaksin ja semantiikan käsittelyn hermosubstraatit, Curr Opin Neurobiology, voi. 15, p; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) Kohti musiikin herättämien tunteiden hermopohjaa, Trends Cognitive Science, vol. 14, p; 131-137.
• Koelsch, S. (2014) Musiikin herättämien tunteiden aivokorrelaatiot, Nat Rev Neuroscience, voi. 15, p; 170-180.
• Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV ja Telles, S. (2010) Meditaatio OM:stä: Relevanssi muinaisista teksteistä ja nykytieteestä, International Journal of Yoga, voi. 3 (1), p; 2-5.
• Lefevre, M. (2004). Äänellä leikkiminen: musiikin terapeuttinen käyttö suorassa työssä lasten kanssa. Lasten ja perheiden sosiaalityö, 9, 333-345.
• Levinson, J. (2000) Musical frissons, Rev. Fr. Etud. Am, voi. 86, s.; 64–76.
• Lewis, PA (2002) Musical minds, Trends Cognitive Science, voi. 6, p; 364-366.
• Ley, G. (2000) Aristoteleen poetiikka, Bharatamunin Natyasastra ja Zeamin traktaatit: Theory as Discourse: Asian Theatre Journal, Voi. 17, No. 2 (Autumn, 2000), s. 191-214 Julkaisija: University of Hawai'i Press Stable URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 Käytetty: 16
• Madhavananda, S. (1950) The Brhadaranyaka Upanihsad, 3. painos, Advaita Ashram, Mayavati, Almora, Himalaja, Intia, Saatavilla osoitteessa: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. ja Binik, YM (2001) Ihmisen orgasmin luonne: kriittinen katsaus tärkeimpiin suuntauksiin, Clinical Psychology Review, voi. 21, p; 823–856.
• Maslow, AH (1962) Lessons from peak experiences, Journal of Humanistic Psychology, voi. 2, p; 9-18.
• Maslow, AH (1964) Uskonnot, arvot ja huippukokemukset, Columbus: Ohio State University Press.
• Merchant, H. ja Averbeck, BB (2017) The Computational and Neural Basis of Rhythmic Timing in Medial Premotor Cortex, Journal of Neuroscience, voi. 37, s.; 4552-4564.
• Meyer, LB (1956) Tunteet ja merkitys musiikissa, Chicago, The University of Chicago Press.
• Miles, SA, Rosen, DS ja Grzywacz, NM (2017) Tilastollinen analyysi harmonisen yllätyksen ja suositun musiikin välisestä suhteesta, Front. Hyräillä. Neuroscience, voi. 11 (263).
• Molnar-Szakacs I, Overy K: Musiikki ja peilihermosolut: liikkeestä 'e'motioniin. SocCogn Affect Neurosci 2006; 1:235-41
• Mula, M. (2009) Trimble MR: Musiikki ja hulluus: musiikin neuropsykiatriset näkökohdat, Clinical Med, voi. 9, p; 83-86.
• Oldenberg, H. (1988-1894) The Religion of the Veda, Englanti Käännös alkuperäisestä saksasta, Shridhar B. Shrotri, Delhi: Motilal Banarsidass.
• Olivelle, P. (1996) Oxfordin maailmanklassikko Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• Overy, K., Norton. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. ja Schlaug, G. (2004) Imaging melody and rhythm processing in young children, Neuroreport, voi. 15, p; 1723-1726.
• Padoux, AV (1990) Sanan käsite valituissa hindutantroissa, Albany, NY: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995) Musiikin aiheuttamien "väreiden" tunnelähteet, Music Percept, voi. 13, p; 171-207.
• Patel, AD (2008) "Music as a transformative technology of mind" julkaisussa Proceedings of the symposium at Music: Its Evolution, Cognitive Basis, and Spiritual Dimensions, Cambridge.
• Perret, D. (2004) Musikaalisuuden juuret: neuromusikaalisilla kynnyksillä ja uusia todisteita musiikillisen ilmaisun ja sisäisen kasvun välisistä silloista, Music Education Research, voi. 6, p; 327-342.
• Prajnanananda, S. (1963) A History of Indian Music – Volume One: Ancient Period, Sri Ramakrishna Math, 2. painos.
• Raghavan, V. (1978) Music in Sanskrit Literature, National Center for the Performing Arts, Quarterly Journal, voi. 7 (4), p; 17-38.
• Rauschecker, JP (2014) Onko päässäsi nauhuri? Kuinka aivot tallentaa ja hakee musiikillisia melodioita, Front Syst Neuroscience, voi. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL ja Ky, KN (1995) Mozartin kuunteleminen tehostaa spatiaal-ajallista päättelyä: kohti neurofysiologista perustaa, Neurosci Lett, voi. 185, s.; 44-47.
• Roehmann, FL (1991) Yhteyden muodostaminen, Music Educator's Journal, voi. 77, s.; 21-25.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. ja McIntosh, AR (2015) Ennustukset ja aivot: kuinka musiikista tulee palkitsevaa, Trends Cogn Science, voi. 19, s.; 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. ja Mikkonen, M. (2008) Musiikin kuuntelu parantaa kognitiivista palautumista ja mielialaa keskiaivovaltimon aivohalvauksen jälkeen, Brain, voi. 131, s.; 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. Wikimedia-kuva - Om Mani Padme Hum. Saatavilla verkossa osoitteessa https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. ja Winner, E. (2005) Musiikkiharjoittelun vaikutukset lapsen aivoihin ja kognitiiviseen kehitykseen, Ann NY Acad Science, voi. 1060, s.; 219-230.
• Sharma, SA (2011) The Integrated Science of Yajna, Shantikunj, Haridwar.
• Stewart, L. (2005) Neurokognitiivinen lähestymistapa musiikin lukemiseen, Ann NY Acad Science, voi. 1060, s. 377-386.
• Sutoo, D. ja Akiyama, K. (2004) Musiikki parantaa dopaminergistä neurotransmissiota: esittely, joka perustuu musiikin vaikutukseen verenpaineen säätelyyn, Brain Res, voi. 1016, s.; 255-262.
• Thomas, S. ja Shobini, LR (2018) Gayatri Mantra -meditaation vaikutus meditaationaiivisiin aiheisiin: EEG- ja fMRI-pilottitutkimus, The International Journal of Indian Psychology, voi. 3 (2).
• Walis, DC ja Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition, 2. painos.
• Wang S. ja Agius M. 2018. MUSIIKIN NEUROTIEDE; ARVOSTELU JA YHTEENVETO. Psychiatria Danubina, 2018; Voi. 30, Suppl. 7, s. 588-594. Saatavilla verkossa osoitteessa http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) Music and the Brain, Scientific American, voi. 291, s.; 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL ja Penhune, VB (2007) Kun aivot soittavat musiikkia: kuulo-motorinen vuorovaikutus musiikin havaitsemisessa ja tuotannossa, Nat Rev Neuroscience, voi. 8 p; 547-558

***